AS CONTEMPLAÇÕES DOS MISTÉRIOS
(Ibn Arabi)
PRIMEIRA VISÃO TEOFÂNICA
CONTEMPLAÇÃO DA LUZ DA EXISTÊNCIA À SAÍDA DA ESTRELA DA VISÃO DIRETA
Em nome de Deus, o Compassivo, o Misericordioso!
Deus me fez contemplar a luz da existência ao aparecer a estrela da visão direta, e me perguntou: “Quem és tu?”. “O nada aparente”, respondi.
Disse-me então: “E como pode o nada tornar-se existência? Se não fosses uma entidade existente, tua existência não seria possível e verdadeira”.
“Por isso disse ‘nada aparente’ – contestei -, já que o nada que não se manifesta não tem verdadeira existência”.
Disse-me logo: “Se [se considera] que a primeira existência é idêntica à segunda existência, então não há nem uma inexistência precedente, nem existência contingente; sem embargo, está estabelecido que tu és contingente”.
Após isto me disse: “A primeira existência não é idêntica à segunda”. E acrescentou: “A primeira existência é como a existência dos universais (kulliyyat), e a segunda existência como a existência das individualidades (sajsiyyat)”.
Disse-me logo: “O ‘não-ser’ (adam) é real e não há outra coisa; o Ser (wuyud) é real e não há nada mais”. Assenti dizendo: “Assim é”.
Em continuação me perguntou: “És muçulmano por mera tradição (taqlid) ou tens teu próprio critério (dalil)?”.
Respondi-Lhe: “Nem sou um [cego] imitador, nem sigo meu próprio critério [racional]”.
“Não és, então, coisa alguma”, me disse.
Eu Lhe disse: “Sou a coisa sem semelhança (mitliyya) e Tu és a coisa que tem semelhança”. [Ele] disse: “Disseste a verdade”.
Logo me disse: “Tu não és (uma) coisa, nem hás sido (uma) coisa, nem tens fundamento em coisa alguma”. “Certo é – Lhe respondi - pois se fosse (uma) coisa, a percepção apreender-me; se tivesse meu fundamento em alguma coisa, se [me] aplicariam as três relações*, e se fosse uma coisa teria um oposto (muqabil), e eu não tenho oposto”.
Logo Lhe disse: “Existo nas partes (ab’ad) ainda que [em verdade] não existo, pois eu sou nomeado sem nome, qualificado sem atributo intrínseco (wasf), e descrito sem atributo extrínseco (na’t), o qual constitui minha perfeição. Sem embargo, Tu és nomeado pelo nome, qualificado pelo intrínseco e descrito pelo extrínseco, e isto constitui Tua perfeição.”
Logo me disse: “Não conhece o existente (mawyud) senão o inexistente (ma’dum)”. Logo me disse: “Não conhece o existente, tal qual é em realidade, senão o existente”. Logo me disse: “A existência procede de Mim, não de ti, mas está em ti, não em Mim”.
Logo me disse: “Quem te encontra Me encontra e quem te perde Me perde”. Logo me disse: “Quem te encontra Me perde e quem te perde Me encontra”. Logo me disse: “Quem Me perde Me encontra e quem Me encontrou [já] não Me perde”. Logo me disse: “O encontro e a perda (haver e privação) são coisa tua, não Minha”.
Logo me disse: “Qualquer [modo de] existência limitada e relativa a ti concerne, e toda existência absoluta e incondicionada se corresponde a Mim”. Logo me disse: “A existência relativa [do finito] concerne a Mim e não a ti”. Logo me disse: “A existência diferenciada, que é a Minha, é por ti (bi-ka), e a existência integrada, que é a tua, é por Mim (bi)” – e acrescentou – “e inversamente”.
Logo me disse: “A preexistência primordial (bi-l-awwaliyya) não é propriamente existência, mas por debaixo dela está a existência efetiva”.
Logo me disse: “A existência é por Mim, procede de Mim e é Minha”. Logo me disse: “A existência procede de Mim, mas não é por Mim, nem Minha”. Logo me disse: ”A existência não é por Mim, nem procede de Mim”.
Logo me disse: “Se Me encontras, não Me verás, mas Me verás se Me perdes”. Logo me disse: “Encontrar é perder-Me e perder encontrar-Me. Se chegasses a descobrir o arrebatamento (ajd), conhecerias então a existência real”.
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